Le 18 mars 2014, Marie Léchevin nous a offert un séminaire très intéressant sur l'écriture et la passion. Elle nous en donne ici un résumé.
Littérature et passion entretiennent des liens intimes et cela depuis la nuit des temps. Est-ce la littérature qui représente la passion vécue ou est-ce la passion qui épouse les formes de la littérature ?
Certains se targuent d'avoir des milliers d'amis, qu'ils n'ont jamais vus. D'autres vivent des relations amoureuses sans se toucher, sans respirer l'odeur d'un corps. L'ère est à la communication, mais on ne s'entend plus. L'intimité s'affiche sur des murs qui n'existent pas, aussi fugaces que l'image qui la porte, ici ou à l'autre bout du monde, mais n'est plus garantie par rien. Les photos ne se sont plus attendre, mais doivent être instantanément envoyées à des spectateurs qui n'ont probablement rien demandé. On cherche son futur amoureux sur une page de catalogue, et il ne sera choisi que s'il s'est paré de ses plus beaux atours, factices ou réels, peu importe. Il prend le risque d'être choisi, élu, convoité un instant ou une semaine, et jeté aussi rapidement. Une des dernières modes est un site où l'on fait défiler les visages de ceux qui s'y sont inscrits, en cochant si ils plaisent ou pas : la coïncidence des coups de coeur peut conduire à un échange, mais sinon c'est l'oubli, l'ignorance, la poubelle, l'atteinte au narcissisme.
Résumé de l'intervention de laura Perichon du 17 septembre 2013
Aujourd'hui, en Belgique, nos conceptions sur le deuil et sur les relations que les vivants et les morts entretiennent suite à un décès sont imprégnées de deux grands héritages philosophiques(1). Le premier, nommé ici le paradigme matérialiste, est celui dans lequel s'inscrit la psychologie académique traditionnelle contemporaine et considère que le mort n'existe pas en tant qu'entité autonome douée d'agentivité. Dans ce paradigme le deuil est pensé comme un processus intrapsychique qui concerne l'endeuillé seulement, et les relations éventuelles vécues avec le mort sont interprétées comme un artefact de la pensée créé pour les besoins économiques de la psyché. Or il existe aujourd'hui chez nous une deuxième position ontologique concernant les morts, représentée par le paradigme supernaturaliste. Dans cette conception, les morts existent en tant qu'entités autonomes avec lesquelles une relation est possible. Ce paradigme bien qu'absent du champ d'étude des sciences actuelles de la nature, est très représenté parmi la population belge (un peu plus de 70 % des Belges francophones pensent qu'il y a quelque chose après la mort(2).
La méditation pleine conscience est l'art de « porter son attention intentionnellement au moment présent, sans jugement sur l'expérience qui se déploie instant après instant » ou celui d'amener « toute sa vigilance sur l’expérience de l’instant présent moment après moment » . Jon Kabat-Zinn
Il y a plusieurs branches dans la MBSR, Nous parlons ici de « pleine conscience basée sur la réduction du stress ».
Ce programme de la pleine conscience permet de manière efficace de mieux prendre soin de soi au niveau physique et psychique. Il a des conséquences tant au niveau psychologique que somatique. Il agit sur l’unité corps/esprit.
Il permet de faire face aux difficultés de la vie (stress, émotions, anxiété) et d’établir des bases solides de développement personnel et de connaissance de soi, propices à une relation au monde plus riche, à un plus grand calme intérieur. Il va enrichir la qualité de vie.
Le 5 décembre 2000, Georges VIGARELLO a présenté une conférence sur "Le culte du corps dans la société contemporaine".
Qu’il s’agisse de la vie quotidienne occidentale ou des différentes disciplines de la recherche scientifique, le corps y occupe désormais une place prépondérante. Pourtant la pensée du corps, le plus souvent superficielle et redondante, demeure pour le moins aporétique et ce depuis l’institution même de sa problématisation. L’ensemble des sciences et des « sciences » humaines ne semblent pas non plus à même de toucher au corps sans d’emblée « le signifier ou le faire signifier » et n’ont finalement pas grand-chose à nous dire sur le corps en tant que tel.
Au travers de la mise en évidence des principales difficultés qui se sont imposées à l’homme pour penser le corps, je m’efforcerai de comprendre pourquoi fondamentalement, le corps, notre ouverture au monde, demeure à ce point fermé à la pensée et développerai quelques-unes des principales conséquences de cette fermeture.
Stéphane Godefroid
Vous trouverez l'enregistrement de l'intervention de Yann Leroux sur le site de yakapa. Je vous propose ici, un autre texte de Yann Leroux, trouvé sur son site.
Partout, des ruines, des cris, des explosions. Dans mon HUD, des informations tactiques défilent. Certaines me sont essentielles. La plupart me sont connues, et leur familiarité m’est rassurante. « Nouvel objectif. Nouveau connecté. Nouvelles pertes ». Je suis dans un univers connu qui change à tout instant. À tout moment, l’horizon de nouveauté, avec son lot de bonnes et de mauvaises surprises. Et puis cet horizon se transforme à nouveau en choses connues, reconnues et mille fois vues. C’est à la fois une déception, et un soulagement.
Le séminaire du 17 mai s'est déroulé autour du film « la première séance » (présenté par Tvidéo France 3) de Jacques Miller.
Le titre est un peu provocant, je le conçois....
L’idée m’en était venue à l’époque où je travaillais en soins palliatifs, avec le Docteur Daniel Van Daele. J’avais lu l’un ou l’autre article sur ce que vivaient des alpinistes à plus de 8000 mètres d’altitude, sans oxygène. Et d’autres articles à propos des pratiquants de la plongée en apnée, à l’image du film « Le grand bleu ». J’avais été frappé par les sensations décrites par ses pratiquants de l’extrême. Ils semblaient avoir des vécus similaires à ceux de certains patients en toute fin de vie. Je me demandais ce que ces sportifs allaient chercher au bord de la mort, et si leurs récits pouvaient éclairer ce qui advenait dans certaines situations palliatives.
